Tafsir Dan Takwil

Pengertian Tafsir

Al-Quran menyeru umat manusia supaya meneliti, memahami serta
mentadabbur kitab Allah s.w.t. Firman Allah:
Makna Tafsir dari Sudut Bahasa
Dari sudut bahasa, perkataan ÊtafsirÊ adalah mengikut wazan „tafÊil‰.
Perkataan ini berasal daripada kata akar al-fasr yang bererti menjelaskan
(al-tabyin), menerangkan (al-idah), menyingkap (al-kasyf) dan
menampakkan (izhar). Dari sini, bolehlah dikatakan bahawa tafsir itu
bermaksud menerangkan serta menjelaskan sesuatu.
Oleh yang demikian, mentafsirkan ayat-ayat al-Quran adalah dengan
menerang atau menjelaskan apa-apa yang terkandung padanya daripada
makna-makna, rahsia dan hukum hakamnya. (sila rujuk Pengantar Usul
Tafsir, 2001: 5). Firman Allah:

Maksudnya: „Dan mereka tidak membawa kepadamu sesuatu kata-kata
yang ganjil (untuk menentangmu) melainkan Kami bawakan kepadamu
kebenaran dan penjelasan yang sebaik-baiknya (untuk menangkis segala
yang mereka katakan itu)‰. (al-Furqan: 33)

Rajah 1.1: Tafsir dari segi bahasa
(b) Makna Tafsir dari Sudut Istilah
Manakala dari sudut istilahnya pula, terdapat pelbagai definisi yang telah
dikemukakan oleh para ulama berhubungan dengan maksud tafsir. Para
ulama telah mengemukakan pelbagai definisi mengenai tafsir yang saling
melengkapi di antara satu definisi dengan definisi yang lainnya.
(i) Imam az-Zarkasyi telah mendefinisikan tafsir sebagai berikut:
علمٌ يُفهم به كتابُ الله تعالى اُلمنَزَّل على نبيّه محمد صّلى الله عليه وسّلم
وبيان معانيه واستخراج أحكامه وحِ َ كمِه.
Maksudnya: „Ilmu untuk memahami Kitabullah yang diturunkan
kepada NabiNya Muhammad Sallallâhu Âalaihi wa sallam,
menjelaskan maknanya, serta mengeluarkan hukum hakam dan
hikmahnya-hikmahnya‰.
(ii) Sementara itu, Imam Jalaluddin as-Suyuti mendefinisikan tafsir
sebagai:
علم يبحث عن مراد الله تعالى بقدر الطاقة البشرية، فهو شامل لكل ما
يتوقف عليه فهم المعنى وبيان المراد.
Maksudnya: „Ilmu yang membahas maksud Allah TaÂala sesuai
dengan kadar kemampuan manusia yang mencakup segala sesuatu
yang berkaitan dengan pemahaman dan penjelasan makna.‰

(iii) Definisi tafsir lainnya telah dikemukakan oleh Syeikh Muhammad
Abdul Azim az-Zarqany:
علم يبحث فيه عن أحوال القرآن الكريم من حيث دلالته على مراد الله
تعالى بقدر الطاقة البشرية.
Maksudnya: „Ilmu yang membahas perihal al-Quran Al-Karim dari
segi penunjukan dalilnya sesuai dengan maksud Allah TaÂala
berdasarkan kadar kemampuan manusia‰.
Sehubungan dengan itu, sebagai kesimpulannya, boleh dikatakan bahawa
tafsir itu bermaksud menjelaskan makna ayat-ayat al-Quran,
kedudukannya, kisah dan sebab nuzul, susunan ayat makki dan madani,
muhkam dan mutashabih, nasikh mansukh, khusus dan umum, halal,
haram dan sebagainya dengan menggunakan ungkapan yang
menunjukkan kepadanya secara jelas dan terang mengikut kadar
kemampuan manusia.
1.1.2 Pengertian Takwil
Para ahli tafsir telah berbeza pendapat dalam memberikan definisi takwil. Ulama
terdahulu (mutaqaddimin) berpendapat bahawasanya takwil merupakan
sinonim dengan tafsir. Manakala takwil menurut ulama kontemporari
(mutaakhkhirin) adalah memalingkan serta menentukan beberapa makna yang
mungkin terkandung di dalam ayat al-Quran yang mempunyai pelbagai makna.
(Sila rujuk al-Tibyan fi ÂUlum al-Quran 1985: 66).
Walau bagaimanapun, marilah sama-sama kita meneliti makna perkataan takwil
ini dari sudut bahasa terlebih dahulu sebelum membincangkan maknanya dari
sudut istilah.

(a) Makna Takwil dari Sudut Bahasa
Dari segi bahasa, perkataan takwil berasal daripada perkataan „al-Aul‰
yang bererti kembali, iaitu para mufassir mengembalikan ayat kepada
maknanya. Sebahagian ulama menyatakan bahawa takwil itu sinonim
dengan tafsir, sehinggakan al-Fairuzabadiy dalam kamusnya telah
menyatakan bahawa:
َأوَّ َ ل الْ َ ك َ لامَ تَأِْ ويْ ً لا وَتََأوََّلهُ ِبمَعْنَى دَبَّرَهُ وََقدَّرَهُ وََفسَّرَهُ
Maksudnya: „Seseorang mentakwilkan ucapan dengan suatu takwilan,
ertinya ia merenungkan, memperkirakan dan mentafsirkannya‰.
Antara firman Allah s.w.t yang mengemukakan perkataan takwil dengan
makna tafsir adalah:

Maksudnya: „Adapun orang yang dalam hatinya condong kepada
kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang
mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari
takwilnya⁄‰. (Ali ÂImran: 7).
(b) Makna Takwil dari Sudut Istilah
Selain itu, perkataan takwil juga membawa maksud memalingkan,
sebagaimana yang terkandung pada kata-kata berikut:
َأوَّلْتُهُ فَآ َ ل أيْ صَرَّفْتُهَ فَانْصَرَفَ
Maksudnya: „Aku telah memalingkannya, maka ia berpaling‰
Justeru, perkataan takwil di sini bererti memalingkan ayat pada satu
makna yang terkandung di dalam pengertian ayat yang mungkin
mempunyai beberapa pengertian.
Rumusan yang dapat dinyatakan bahawa menghimpunkan makna takwil
dan tafsir lebih baik daripada memisahkannya. Justeru kedua-duanya
memberi makna yang sama.


(c) Syarat-syarat Takwil

Para ulama usul telah menetapkan syarat-syarat takwil agar takwil yang
dihasilkan dapat diterima (maqbul) dan sahih. Terdapat empat syarat bagi
takwil iaitu:
(i) Takwil yang dihasilkan harus sesuai dengan makna bahasa Arab,
makna syariat, atau makna Âurf (makna kebiasaan orang Arab).
Sebagai contohnya ialah, takwil perkataan quruÊ dalam surah al-
Baqarah ayat 228 dengan maksud haid atau suci merupakan takwil
yang sahih, kerana ia sesuai dengan makna bahasa Arab.
4 &™ÿρãè% sπsW≈n=rO £⎯ÎγÅ¡àΡr'Î/ š∅óÁ−/utItƒ àM≈s)¯=sÜßϑø9$#uρ
Maksudnya: „Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah
menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga
kali suci/haid⁄.‰ (al-Baqarah: 228)
(ii) Takwil hendaklah berdasarkan dalil yang sahih dan rajih (kuat).
(iii) Sesuatu yang memang boleh ditakwil (qabil li at-taÊwil).
Misalnya, perkataannya adalah kata umum yang dapat ditakhsis,
atau kata mutlak yang dapat diberi taqyid, atau kata hakiki yang
dapat diertikan secara makna majazi (metafora), dan sebagainya.
(iv) Orang yang mentakwil memiliki kemampuan keilmuan untuk
melakukan takwil.
Oleh kerana itu, takwil yang dilakukan orang yang jahil dalam bahasa
Arab atau ilmu-ilmu syariat tidak dapat diterima. Sehubungan
dengan itu, orang yang hendak melakukan takwil hendaklah
mempunyai kelayakan seorang mujtahid yang memiliki ilmu-ilmu
bahasa Arab dan ilmu-ilmu syariat yang tinggi.